Различные философские направления одним из приоритетных вопросов философии считают проблему человека. Неслучайно Богданов А. А. писал: «Для обывателя «человек» — это вовсе не загадка, не «проклятый вопрос», а просто живой факт его обывательского опыта: «человек» – это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними, для философа-метафизика «человек» — великая загадка — это существо, одаренное разумом, «нравственною свободою», «стремлением к абсолютному» и тому подобными возвышенными свойствами». Довольно самобытную точку зрения по актуализированию проблемы человека заняли экзистенциалисты, так как проблема личности есть основная проблема данного направления.
Демократизация общества может быть очень неблагоприятна для личности, нивелировать личность, сводить всех к среднему уровню, способствовать обезличиванию личности. (2, 145-157) Можно прийти к выводу, что смысл истории и культуры заключается в создании качественно своеобразных, выдающихся, творчески одаренных личностей. Но способствует ли современное развитие общества развитию таких личностей?
В исследовании личности человека в экзистенциализме значительное внимание отводится анализу и роли сущности человека в постижении им себя, своего места в мире, в чувствовании им своей принадлежности бытию. Неслучайно поэтому утверждение М. Мамардашвили: «Личность – это форма, способ бытия, особое состояние жизни, находка ее эволюции. Я бы сказал так, что личность – это «крупная мысль природы». Самонастраиваемость ее проявлений не зависит от всезнания или от каких-либо высших ориентиров … Понимаете, ведь главная страсть человека – это быть, исполниться, состояться». (3, 173) Экзистенциалисты в равной мере озабочены показом не только уникальности своей философской позиции, но и ее своеобразной универсальности. Для них сам экзистенциальный тип мышления и мировосприятия есть нечто, что всегда имеет место у любого человека, в том числе и у мыслителя, но что по тем или иным причинам сам человек склонен затемнять, отбрасывать или вовсе не проявлять во вне. (1, с.222)
Экзистенциалисты ставят перед философией человека ряд задач нравственно-психологического порядка: они сводятся к поиску неких душевных ресурсов у современника, которые, обеспечивая целостность и автономность его внутреннего мира, одновременно выработали бы у него достаточный «иммунитет» к любым формам вторжения общества в сферу его личных переживаний, индивидуальных мотиваций деятельности. (6, 135) Предположив, что сущность человека должна заключаться в благе и красоте, тем не менее, нужно уточнить, что «я» при этом находиться за пределом «слишком человеческого». Отсюда следует, что сущность человека постигается путем выхода за пределы человека. В этом отношении мы не согласны с Ницше, утверждавшем, что человек – это путь к Сверх-я, так как логика нашего исследования заставляет нас сделать вывод, что человек – это процесс преодоления расстояния до сверх — сущности.
Можно сделать вывод, что человек как процесс, содержит в себе и возможность обретения своей сущности (блага красоты) и отсутствие этого обретения и переход от отсутствия к наличию. «С экзистенциалистской точки зрения свойственные современному мышлению рефлексивность, склонность к самоанализу, поощряемые общим рационалистским духом эпохи, способствуют отчуждению человека от самого себя». (6, 137) Данное противоречие и составляет бытие человека. Но проблема заключается в том, что человек, обладая своим бытием, по природе своей отказывается от него во имя иных представлений о человеческом, но он, сам того не зная, все равно остается путем и существует в пути.
Неслучайно Сартр индивида современного общества понимает как отчужденное существо, возводя это конкретное состояние в метафизический статус человеческого существования вообще. Отчужденные формы человеческого существования приобретают у Сартра значение космического ужаса, так как индивидуальность стандартизирована и отрешена от исторической самостоятельности, подчинена массовым, коллективным формам быта, организаций, государства, стихийным экономическим силам, привязана к ним также и своим рабским сознанием, где место самостоятельного критического мышления занимают общественно принудительные стандарты и иллюзии, требования общественного мнения и где даже объективный разум науки представляется отделенной от человека и враждебной ему силой.
Отчужденный от себя человек, обреченный не подлинное существование не восприимчив и к природе. В противовес всяким вообще «объективным» и опосредованным вещами отношениям, порождающим индивидуальные производственные силы, Сартр утверждает особые, непосредственные, натуральные и цельные человеческие отношения, от реализации которых зависит подлинное содержание человечности. Жить в обществе, подобно тому, как живет в нем «довольное собой сознание», можно лишь отказавшись от себя, от личной подлинности, от решений и выбора, переложив последние на чью-либо анонимную ответственность – на государство, нацию, расу, семью, других людей. Но и этот отказ – ответственный акт личности, ибо человек обладает свободной волей.
Теория «проекта» позволяет человека проектировать, «собирать» себя в качестве такового, ибо он должен осознать ответственность за самого себя, свое существование и окружающее, так как он исходит из утверждения, что, не будучи чем-то заданным, человек постоянно строит себя посредством своей активной субъективности. Здесь приобретает особую актуальность тот принцип, которым Сартр определяет принцип экзистенциализма: « … существование предшествует сущности …» По сути это означает, что всеобщие, общественно-значимые (культурные) объективации, которые выступают как «сущности», «природа человека», «всеобщие идеалы», «ценности» и так далее, являются лишь отложениями, застывшими моментами деятельности, с которыми конкретный субъект никогда не совпадает. «Экзистенция» и есть постоянный живой момент деятельности, взятый в виде внутри индивидуального состояния, субъективно. В связи с этим приобретает особую актуальность вопрос о сущности человека.
Философия экзистенциализма не только ставит вопрос о возможности достижения человеком своей сущности, но и пытается определить: какие же параметры свойственны истинной сущности человека и при каких условиях они проявляются. Недостаточно просто сказать, что настоящий человек – это путь блага и красоты к благу и красоте, нужно отдавать себе отчет в том, какое реальное содержание несут в себе эти светлые понятия. Но на это вопрос человек ответить не может. М. Мамардашвили далеко не случайно отмечал, что как только что-то, претендующее на определение координат человеческой сущности, приобретает полную конкретику, оно престает описывать искомую сущность.
Получается, что путь, проходящий через сердце человеческой экзистенции, не определим полностью, то есть красота, благо всегда оторваны от человека, всегда неуловимы. Не является ли в таком случае истинная природа человека столь же недостижимой? Исходя из данной логики А. Камю создал свой «Миф о сизифе» и ряд других произведений, в которых пришел к выводу, что познание недостижимых блага и красоты осуществляется в свободе, которая всегда ограничена и сводится к выбору между различными страстями и импульсами. Для такого выбора требуется ясность видения, помогающая преодолевать все низменное в самом себе.
Неслучайно и экзистенциализм Сартра не находит иной основы, из которой человек мог бы развить себя в качестве подлинно самодеятельного субъекта, кроме абсолютной свободы и внутреннего единства «проектирующего я». В этом своем возможном развитии личность одинока и лишена опор. По мысли Сартра, « … человек, без всякой опоры и помощи, осужден в каждый момент изобретать человека» и тем самым человек осужден на свободу».
Отстранившись от мира, отвергнув его, человек только тогда сможет открыть в себе специфически человеческое – свободу. В связи с этим не первый план выходит сознание – это именно то, что не увязает «в себе», это противоположность «в себе», дыра в бытии, ничто. Это сознание свободы человека есть в то же время сознание одиночества человечества и его ответственности: ничто в «Бытии» не обеспечивает и не гарантирует ценности и возможности успеха действия.
Отсюда, существование – это именно переживаемый опыт субъективности и трансцендентности, свободы и ответственности, когда полнота мировосприятия человека является постоянным и необходимым условием его развития. Свобода – как условие для возможного развития человека тем более становится самоочевидной и наиважнейшей задачей для человеческого существования, чем выше уровень развития самосознания человека. Приоритетным в данном случае является ощущение трансценденции своего бытия, своей сопричастности миру. Поэтому неслучайно М. Мамардашвили замечает, что свобода, когда она имеет место, самоочевидна; и столь же очевидны красота и благо в таком состоянии. Здесь главным становится не упустить эту свободу, не перепутать этот прорыв за пределы, со средствами его достижения.
Отсюда следует, что экзистенциализм – во всех его вариантах – представлял собой доктрину стоического неучастия в истории – бегства, эмиграции из рационально постижимого исторического движения. Из основных посылок стоического антиисторизма неизбежно следовал вывод, что личное действие, сколь бы значительным не оказывалось его социальные и политические последствия, не может и не должно быть мотивировано ни социальным интересом, ни политическими соображениями. (5, с.135)
Можно сделать вывод, что, согласно экзистенциальной философской парадигме, истинный человек – это свободный путь, которому нет, и не может быть пределов, ибо в противном случае получается банальная дорога жизни, имеющая начало и конец. Этапами этого вечного пути являются отдельные формы блага и красоты, которые по мере оформления перестают быть самими собой. Отсюда следует, что тот, кто не ощущает свободы в описанной форме, еще не вполне человек, иллюзорный человек.
Постулатом экзистенциальной философии является то, что человек просто не в силах существовать, не посвящая чему-то свою жизнь: «Такова его фундаментальная предрасположенность, первичная по отношению к наличию любых целеуказаний. И обнажается она именно тогда, когда все социально-устойчивые ценности рушатся, когда человек ищет для себя достойного бремени, как ищут для себя хлеба насущного». (4, с.82)
Такое характерное для нашего времени стремление к переосмыслению человеком себя, своего места в мире, своей сущности не должно проходить вдалеке от основных идей экзистенциализма, философии существования, ведь неслучайно Ортега-и-Гассет считал, что жизнь – это драма, это постоянная тоска по тому, чем мы не являемся, это признание нашей неполноты и человек должен постоянно искать нечто сокровенное, скрытое, невидимое. Этот поиск самого себя и означает познание. Философию можно представить как вид общения преимущественно духовной направленности. Так как именно в ней личность обращается к личности для открытия для себя общих мировоззренческих вопросов, выявления ценностных оснований человеческого бытия и построения, исходя из этого, целостного мировоззрения. Неслучайно поэтому Библер В. С. отмечал: «Философия, по сути своей, характерна тем, что каждый философ как бы заново открывает бесконечно возможное бытие мира, возвращает его к началу, берет на себя ответственность за это начало … – создает свою концепцию мира – свою логику, свою онтологию … – и оказывается невероятно одиноким … Совершенно один во вселенной, созданной впервые».
Взаимодействие свободы, духовности и общения в философии определяются, в конечном счете, тем, что в ней создаются в философском диалоге, основанные на личном убеждении, выборе, но при этом значимые для других людей, различные варианты понимания путей соединения индивидуального человеческого существования с предельно ценным из возможного. Исходя из этого, вертикальная ось личность – абсолютное начало становится более значимой, чем горизонтальная ось индивид – общность людей, открывается возможность ценить человека, его общение с другим человеком на основе их отношения к абсолюту, независимо от принадлежности к тому или иному социальному объединению.
Автор: Власова Ю.В.
Литература:
- Асмус В. Ф. Экзистенциальная философия: ее замыслы и результаты. / Человек и его бытие как проблема современной философии. М.: Наука. 1978.
- Бердяев Н. А. И мир объектов. / Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994.
- Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1990.
- Соловьев Э. Ю. Экзистенциализм (статья 1). // Вопросы философии. 1966. №12.
- Он же. Экзистенциализм (статья 2). // Вопросы философии. 1967. № 1.
- Тавризян Г. М. «Экзистенциальный мир» как антипод социального бытия во французском экзистенциализме. / Человек и его бытие как проблема современной философии. М.: Наука. 1978.