Проблема национальной идентичности − ярко выраженная комплексная тема, которая рассматривается в нескольких группах источников. Прежде всего, она отражается во многих общественных и гуманитарных науках: социальной философии и психологии, этнологии, этнопсихологии, социологии, истории, политологии и т. д. Помимо науки, данная тема является предметом размышлений деятелей церкви, литературы и культуры и находит свое отражение как в художественном творчестве, так и в публицистике. Задача философского исследования состоит в том, чтобы органически соединить все группы источников и дать на этой основе интегральную картину проблемы национальной идентичности.
В русской мысли XIX века доминирует проблематика, связанная с национальной идентичностью и национальным самосознанием России, чья история не может не принадлежать одновременно Европе и Азии, оставаясь уникальной, неповторимой и самобытной. Именно в этот период складывается дилемма европеизма и национальной самобытности, получающая порой радикально противоположные интерпретации и имеющая значение для понимания тех подходов к проблеме «Россия и Европа», которые появляются в XX-XXI веках.
Объяснения своеобразию российской истории одни искали в «крови и почве», в православных корнях русской культуры, другие же подчеркивали односторонность, противоречивость и незавершенность процессов русской модернизации. Обсуждение национальных проблем, дискуссии о национальной самобытности и перспективах модернизации неизбежно принимали форму конструирования предельной тотальной оппозиции «Россия-Запад».
Противоречивость и двусмысленность «Запада» как важнейшего компонента структуры национальной идентификации заключалась в том, что, воплощая, с одной стороны, представление о материальном благополучии, технологическом прогрессе, военной и индустриальной мощи, присущих европейским странам, «Запад» одновременно представлялся как угроза потери Россией ее изначальной самости, как неизбежное разрушение традиционной системы ценностей и потеря точек опоры. Распространение новых идей несло с собой не просто опасность разрушения устоявшегося социального порядка, а осуждалось как гибельное вторжение чуждого российской культуре духа меркантилизма, рационализма, позитивизма и формализма. Соответственно этой экспансии «Запада» противопоставлялись разработанные варианты учения антизападничества, основанные на идеях особого органического («соборного») единства народа и власти, общности православия (веры и Церкви), единства прошлого и будущего России.
Проблемы национальной идентификации, национального самосознания, исторической судьбы и миссии России, ее места в мировой истории и человеческой цивилизации обусловили постановку вопроса о формировании такого образа России, который бы послужил мощной консолидирующей силой, способной объединить весь социум.
Первая попытка сформировать национально-государственный образ России была предпринята Филофеем Псковским. Теория «Москва − третий Рим» стала идеологическим базисом образования Московского царства.
В ХIХ веке данная доктрина была дополнена философией славянофилов и выражена в «теории официальной народности» министра народного просвещения С.С. Уварова, с точки зрения которого Россия органически соединяет в себе три начала: самодержавие, православие и народность. Их единство обуславливает национально-государственную особенность России, является главным фактором целостности всей российской жизни и мировоззренческим стержнем русской культуры.
Разработка идеологических конструкций национальных начал в России была закончена в общих чертах к концу XIX века. Своего пика дискуссии подобного рода достигли в конце XIX − в начале XX века. Основные позиции сводились к утверждению наличия у России своего собственного, особого пути развития − все это сопровождалось либо антизападническими декларациями, либо полярными им высказываниями о России как мертвой в цивилизационном отношении стране, авторитарные и общинные традиции которой препятствуют формированию современных институтов рыночной экономики и представительской демократии.
В ХХ веке национально-государственная идеология базировалась на фундаментальных основах российской действительности: вере в исключительную историческую миссию, попытке создания целостного образа жизни, исходя из единства народа и партии, поиске самобытного пути развития, опережающего всю мировую цивилизацию.
XX век ознаменовался не только расширением интеграционных связей и процессов, но и распадом многонациональных государств, радикальным национализмом и межнациональными войнами. Глобализационные процессы, происходящие в мире, стали причиной разрушения устоявшихся стереотипов мышления, моральных норм, национальных традиций, зарождения глобального сознания и глобальной культуры.
На территории России, наряду с глобализационными процессами, в настоящий период происходят процессы, связанные с национальным самоопределением и национальной идентификацией. Современная Россия вновь обратилась к поиску своего образа. Проблема характера и особенностей русской национальной идентичности, остро поставленная в XIX веке, и сейчас является одной из самых актуальных тем, обсуждаемых интеллектуальным сообществом в России. Именно поэтому проблема национальной идентификации актуальна как в теоретическом, так и практическом аспекте. Восприятие образа Родины и отношение к нему формирует степень отчуждения или, наоборот, отождествления гражданина с тем, что происходит в стране, вырабатывает определенный стереотип поведения. Чтобы сохранить способность к самовоспроизводству, всякое общество должно сформировать свою идентичность, поскольку осознание общности, единства становится основой решения многих задач. Неопределенность относительно собственной идентичности порождает наиболее сильные напряжения в структуре как индивидуального, так и коллективного самосознания. Проблема национального самосознания представляет собой проблему осознания национальной самобытности, постижения важных и существенных особенностей национального характера и национального бытия.
Стремление к сохранению собственных традиций, языка, культуры выступают в качестве противовеса глобализационным тенденциям. Национальная идентичность – это результат процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и обособления от других этносов. Смысл данного понятия отражает определение, предложенное Г.Г. Шпетом, который рассматривал национальную идентичность как переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других. Традиция – это та основа, которая делает культуру самобытной, придает ей черты национального своеобразия и в то же время делает ее актуальной. Традиция призвана объединить этнос, соединить настоящее и прошлое. Однако в современном мире, в котором властвуют процессы глобализации, унификации и интеграции, все чаще встречается явление детрадиционализации.
Национальная идентичность, таким образом, основывается на историческом опыте прошлого, национальных традициях, языке и т.д. На их основе создается национальная картина мира, которая выступает механизмом эмоциональной, психологической и духовной консолидации общества. Именно благодаря возрождению национальных идеалов и ценностей культуры, этнос пытается адаптироваться к современному миру, соотнося их с общечеловеческими, и тем самым, определяя свое место в мировом сообществе. Отсюда негативное восприятие культурной глобализации большинством отечественных исследователей и отрицание признаваемой западными теоретиками ее непосредственной цели, в качестве которой выступает обогащение и совершенствование общества за счет плодотворного диалога между многочисленными цивилизациями. Вместо культурной глобализации как процесса, в котором различие национальных культур не взаимоисключается, а воспринимается в неразрывном единстве, доминирует процесс унификации национальных культур на основе худших западных образцов (американизация). Подавление и выхолащивание национальных культур ведет к обеднению мировой цивилизации, унификации и одномерности мира, а, следовательно, к неизбежному застою, поскольку именно разнообразие, взаимодействие разнотипных систем есть источник позитивного развития.
Автор: Никульшина Е.Л.