Под метемпсихозом понимается – «религиозно-мифологическое учение о переселение душ умерших в тела других людей (новорожденного ребенка), животных, растений и минералов…» [8 с. 488]. В основе концепции переселения душ лежит первобытный анимизм, наделявший душой предметы и явления окружающего мира. Особое развитие идея переселения душ получила в философско-религиозной традиции Индии: в брахманизме, индуизме, буддизме, где она тесно переплетается с понятиями дхармы и кармы.
Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С. А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев, евреев) считается, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон.
Учение о метемпсихозе очень популярно и в современном мире. Это учение родилось еще в архаической эпохе. В своей современной рецепции массового сознания оно может рассматриваться как попытка стихийной терапии (аутотерапии) страха смерти, конечности человеческого существования. Тем не менее, отвлекаясь от проблемы дескрипции мифологических форм массового сознания, отмечается достаточно высокая степень значимости концепции метемпсихоза и она играла важную роль в становлении антично-философской мысли. Далее мы кратко проследим историю рецепции этой изначально мифологической концепции философской мыслью – от пифагорейской школы до неоплатонизма.
Отдельные исследователи, такие как А.В. Лебедев склонны видеть концепцию метемпсихоза в учении Гераклита о роковом восхождении и нисхождении душ, вовлеченных в круговорот космических элементов. Одним из основных источников являются диалоги Платона: «видение Эра» в 10-ой кн. «Государства»; Федр; Федон и Менон. Следующий источник – работы неоплатоников: Плотин эниады II.9.6; IV.3.9; III.4. Также следует подчеркнуть, что в отечественной истории философии тема рецепции проблемы метемпсихоза (метемпсихозы) практически не исследована, поэтому наряду с анализом источников я буду опираться прежде всего на следующие работы: Эрик Доддс «Греки и иррациональное», а также на работу [2].
Представленная проблема дает возможность проследить основания идеи метемпсихоза философской мысли в античности. В истории рецепции этой идеи представляется возможным выделить три этапа ее реализации. 1-ый этап включается в себя тексты орфиков, пифагорейцев, Эмпедокла, Гераклита и Пиндара, которые раскрываю нам идею метемпсихоза. 2-ой этап – диалоги Платона 3-ий — поздняя античность: Александр Афродисийский и неоплатонизм. Этими тремя этапами и будет определяться структура данной работы.
Теперь о каждом из этих этапов поподробней. Первый раздел посвящен самым ранним представлениям о душе. Метемпсихоз как учение о человеке, о его отношении с богами, и как учение о душе появляется в VIII-VI вв.: «Появление метемпсихоза вполне объяснимо в контексте трансформации греческой религии, происходившей в VIII-VI вв. и проявившейся не в последнюю очередь в изменении традиционных представлений о человеке, о его отношениях с богами, наконец, о его душе» [7, с. 12 ]. Самыми яркими учениями того времени были представления орфиков, Пифагора и Эмпедокла.
Рассмотрим каждое из них в отдельности. В орфизме говорится о родовой вине человека и поэтому душа соотносится с телом, как пленный, заключенный в тюрьму или же, как грешник погребенный в могилу: «Представления о родовой вине человечества, наказание за нее в виде заточения души в тело, воспринимавшееся как тюрьма или даже могила…» [ 7, с.15 ]. Душа и тело противопоставляются друг другу как высшее и низшее. Через эту же наследственную вину они объясняли и перевоплощение души: «Идея вины, наследственной нечистоты и причастности к преступлению служила в орфизме обоснованием того, почему же собственно, душа обречена на многочисленные воплощения» [7, с. 16]. Покинув тело после его смерти, она тут же вселяется в следующее. Таковыми могут быть тела животных, людей и растений. Здесь мы можем наблюдать сходные с древнеиндийскими представлениями о переселении души. Однако, несмотря на подобное соотношение души и тела, орфизм запрещал самоубийство «Хотя орфизм и считал земную жизнь злом, но он запрещал самоубийство, как не освобождающее душу, но еще более отягощающее ее» [18. с. 24].
Следующим, чьи учения о душе будут рассмотрены, – Пифагор. Некоторые ученые считали, что пифагорейское учение было заимствовано Пифагором у орфиков «Пифагорейский метемпсихоз уже потому выглядит заимствованной доктриной, что в отличие от орфического, он лишен своего первоначального контекста, отсечен от той антропогонии и эсхатологии, которые и предавали ему смысл в рамках религии спасения» [7, с. 13]. Безусловно, в учении Пифагора были схожие моменты с орфическим учением, такие, как учение о переселении души «души мыслимые как нечто отдельное и отрешенное от тела» [3, с 5] способны кочевать из одного тела в другое. Также в этом учении говорилось о бессмертии души «Пифагор, который, как эксперт по бессмертию души…» [7, с. 18].
Однако были и различные положения между этими двумя учениями. Пифагор понимал душу как гармонию тела, правильное, численное сочетание их взаимных отношений. В отличие от орфиков у Пифагора мы не встречаем объяснения пифагорейского учения о переселении через наследственную вину «Обнаружить мотив наследственной вины в древнем пифагореизме не удается» [7, с. 20].
Следующий, о ком будет вестись разговор в данном разделе — Эмпедокл. Душу и тело он понимает как мир, видимый и потусторонний «Тело и душа, мир видимый и мир потусторонний соединены в неразрывный предметно-человеческий ряд воспроизводящего себя бытия» [4, с.11]. Также он говорит о том, что тело смертно, а душа бессмертна. В учениях Эмпедокла можно встретить учение о круговороте души: «Древний божий устав, глагол Неизбежности вещий Есть во веки веков, скрепленный великою клятвой: Если из демонов кто, долговечною жизнью живущих, Члены свои обагрит нечестиво кровавым убийством Или, вступивши в раздор, поклянется преступною клятвой, — Тридцать тысяч времен вдали от блаженных скитаться Тот осужден, возрождаясь в различных обличиях смертных, Тяжкие жизни пути, проходя одни за другими. Ярость Эфира в морскую его изгоняет пучину, Море на Землю извергнуть стремится, Земля же — в сиянье Яркого Солнца, а Солнце в эфирные вихри бросает: Все друг от друга его принимают, но все с омерзеньем! Ныне и сам я таков: изгнанник богов и скиталец, Внявший Раздору безумному…» [19, 103], однако с его точки зрения это лишь этическое истолкование основных онтологических аксиом греческого мышления.
Эмпедокл разделяет орфико-пифагорейское учение о переселении души: «Был уже некогда отроком я, был и девой когда-то, Был и кустом, был и птицей, и рыбой морской бессловесной» [19, 105]. Тело у Эмпедокла рассматривается как зло «Пришли мы в закрытую эту пещеру…дол безотрадный, Где и Убийство, и Злоба, и сонмы всех Бед смертоносных, Немощей, плоть изнуряющих, Язв и текучих Недугов В черном мраке бредут по лугам, где обитель Обмана. Стала живых в мертвецов обращать, изменяя их образ… Чуждой одеждою плоти их дух облачая, природа…» [19, 108 -114]. Он распространял учение об автономном существовании души.
Следующим философом, рассмотренным на данном этапе рецепции идей метемпсихоза античной философской, является Гераклит. Он рассматривает душу как смесь воды и огня, в которой огонь – благородное начало, вода – низменное. Душу, исполненную огня, он называет сухой. Возможно, в его понимании это передает качества собранности, активности, разумности. Влажная душа – это душа опьяненная, безвольная или охваченная безумием. Чистой мистикой является утверждение, что души людей продолжают свое существование и после смерти их телесных носителей и что, более того, тогда-то, по освобождении их от своих телесных оболочек, для них, собственно, и открывается жизнь: «Для душ наслаждение или смерть стать влажными… Наша жизнь есть их смерть, а их жизнь — наша смерть» [5, В 77].
Впрочем, эту жизнь душ мертвых философ мыслит опять-таки в натуральном плане, утверждая, например, что «души сохраняют обоняние в Аиде» [5, В 98]. Главное, однако, в учении Гераклита о душе состоит в установлении связи между душою человека и общим логосом. Согласно Гераклиту, душа, так сказать, сопричастна логосу, и этим объясняются неисчерпаемые потенциальные возможности человеческого разума. «Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает логосом» [5, В 45], — читаем мы в одном отрывке. И та же мысль еще короче выражена в другом фрагменте: «Душе присущ самообогащающийся логос» [5. В 115].
Последним представителем первого этапа является Пиндар. Он представляет себе загробный мир трехчастным: это как бы ад «муки, на которые не подъемлется взор», [10, с. 67], рай «Острова Блаженных» и между ними чистилище, где души ведут «беструдную жизнь». [10, с. 62], но для искупления грехов как земных, так и совершенных уже в чистилище периодически возвращаются на землю; если три таких искупления выдержаны беспорочно, то в последнем земном пребывании они становятся «святыми героями». [10, с. 133], а после него обретают вечное счастье на Островах Блаженных. Здесь также как и в предыдущих учениях, видно, что поэт говорит о круговороте души.
Следующий этап будет посвящен Платону. Платон воспринял учение о метемпсихозе (скорее, как философский миф) из пифагорейской традиции «…что его душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то божественному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым – идти по дороге налево, вниз, причем и эти имели – позади – обозначение всех своих проступков. Когда дошла очередь до Эра, судьи сказали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать. Он видел там, как души после суда над ними уходили по двум расселинам – неба и земли, а по двум другим приходили: по одной подымались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души. И все, кто бы ни приходил, казалось, вернулись из долгого странствия: они с радостью располагались на лугу, как это бывает при всенародных празднествах» [11, с.602, 614c -614е], сохранив идею нравственного воздаяния «…за всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на сто лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в десять раз больше преступления. Например, если кто стал виновником смерти многих людей, предав государство и войско, и многие из-за него попали в рабство или же если он был соучастником в каком-нибудь другом злодеянии, за все это, то есть за каждое преступление, он должен терпеть десятикратно большие муки.
С другой стороны, кто оказывал благодеяния, был справедлив и благочестив, тот вознаграждался согласно заслугам» [11, с.602, 615b]. Далее Платон, как и его предшественники, говорит о бессмертии души. Первым аргументом в пользу это является речь Сократа в государстве, где он говорит, что душа не разрушается, если сломать тело: «…если даже изрубить все тело на мелкие кусочки – все это нисколько не увеличивает возможности ее гибели…» [11, с.596, 614b]. Следующий аргумент, выступающий в пользу бессмертия души является знание, как припоминание: «А раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чего бы она не познала; поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить то, что прежде ей было известно. И раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, – люди называют это познанием – самому найти и все остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать – это как раз и значит припоминать» [12, 81d]. Также доказательства бессмертия души встречаются в диалоге «Федон», здесь их три.
Первый: все возникает из противоположного, значит и душа из здешнего мира переходит в загробный, а из загробного возвращается в здешний: «живые возникли из мертвых ничуть не иначе, чем мертвые – из живых» [13, с.303, 72а].
Второй: душа бессмертна, потому что бессмертен ее объект – идеи.
И третий аргумент заключается в то, что душа не есть гармония, как она вообще не есть нечто, только причастное к жизни – но сам принцип жизни, бессмертный, а потому неуничтожимый.
Еще одним общим моментом в диалогах Платона с его предшественниками является, учение о круговороте душ, которое мы можем встретить в «Федре». В этом же диалоге Платон разделяет души на три части, уподобляя ее коням и возничему: «…мы каждую душу разделили на три вида: две части ее мы уподобили коням по виду, третью – возничему. Пусть и сейчас это будет так. Из коней, говорим мы, один хорош, а другой нет. А чем хорош один и плох другой, мы не говорили, и об этом надо сказать сейчас. Так вот, один из них прекрасных статей, стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив; он друг истинного мнения, его не надо погонять бичом, можно направлять его одним лишь приказанием и словом. А другой – горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, полнокровный, друг наглости и похвальбы, от косм вокруг ушей он глухой и еле повинуется бичу и стрекалам» [14, 253d,e]. Разделение на эти три типа подразумевает, что люди реагируют на любовь по разному: некоторые охотны к плотским желаниям, некоторые ведут частично философскую жизнь, а некоторые становятся философами.
И последний этап посвящен Плотину. Он говорит о том, что тело является темницей души «Схваченные, скованные материей, наши души осквернены ложью и всяческим злом. Их свобода крайне ограничена, ибо разве может быть вполне свободен тот, кто пребывает в оковах?» [15, c.1]. Здесь мы вновь можем встретить упоминание о том, что душа бессмертна «а вот положение Души определено, она – бессмертна» [ 16, c.5], и стремится к высшему благу «человеческие души, тоскуя о Благе, стремятся к нему, бегут от вечно текучего, мнимо-сущего чувственного мира в умопостигаемую область» [15, c. 5]. Плотин выделяет два способа вхождения души в тело. В первом случаи «душа уже присутствует в теле, и ее вхождение (метемсоматозис) является переходом из одной материальной оболочки в другую, или же, душа переходит из эфирного или огненного тела в тело земное, что не называется метемсоматозисом, поскольку нельзя точно определить природу ее предыдущего места обитания» [16, c. 6]. Во втором «душа проникает в тело из абсолютно бесплотного существа: это самая ранняя форма отношений между душой и телом, и именно этот вид проникновения требует тщательного изучения» [16, c. 7].
Учение о припоминании отразилось следующим образом «…что сами они отнюдь не образы и не отражения Души, но суть истинные души. Однако, лишь некоторым из них, избранным, да и то в результате больших усилий удается выйти за пределы здешнего мира и вспомнить то высшее, что было им прежде знакомо» [15, c. 6]. Душа рассматривается как единое целое «не может быть душой конкретной вещи, – поскольку она является Сутью (Божественным Подлинным Существом), или, по крайней мере, должна существовать душа, которая не является только лишь душой какой-то конкретной вещи, а те души, которые являются таковыми, стали ими по чистой случайности» [16, c. 7].
В четвертой эниаде Плотина можно встретить аналогию с платоновским мифом о возничем «одна душа становится Цельной в завершенном деянии, другая – в знаниях, еще одна – в желании; то есть, уровень души соответствует ее четкой ориентации, посредством которой она становится, или тяготеет к тому, чтобы стать тем, на что она взирает. Души достигают разного уровня реализации и совершенства, а иначе быть и не может» [16, c.5]. Также Плотин в своих работах говорит и о круговороте душ «Душа, проходит через все небеса в формах, меняющихся в зависимости от разнообразия места – чувствительной форме, рассуждающей форме, даже растительная….»[1, с.1]. Плотин выделяет негативную сторону соседства ума и тела «… когда душа умаляется в своем совершенстве от соединения с телом» [17, c. 5].
В заключение можно сказать следующее: представленная в статье проблема дает возможность проследить основания идеи метемпсихоза философской мыслью античности. В истории рецепции идей метемпсихоза античной философской представляется возможным выделить три этапа ее реализации: 1-ый этап включается в себя тексты Орфиков, пифагорейцев, Эмпедокла, Гераклита и Пиндара, которые раскрываю нам идею метемпсихоза. 2-ой этап – диалоги Платона 3-ий — поздняя античность: Александр Афродисийский и неоплатонизм.
Практическим следствием учения о метемпсихозе было вегетарианство и воздержание от кровопролития, в культовой сфере — отказ от кровавых жертвоприношений. Учение орфиков о душе оказало огромное влияние на последующих философов. А на них в свою очередь повлияли шаманические представления, которые имели место в древней Греции во времена орфиков.
Следующий вывод заключается в том, что концепция метемпсихоза хоть и была заимствована Платоном у пифагорейцев, как и некоторые другие учения, такие как учение о числе, она приобретает новый философский смысл. Несмотря на то, что учение орфико-пифагорейского метемпсихоза продолжает существовать в работах поздних философов, в учениях Плотина оно становится более рациональным.
Тема метемпсихоза, несмотря на свои архаичные корни, актуальна и сегодня. Ее интерпретацию можно встретить во многих религиях, например в исламе, друзе, буддизме. Некоторые даже хотят связать реинкарнацию с христианством, однако это неправильно так христианство изначально отвергало данное учение «Все основные христианские направления не принимают возможность реинкарнации. Принято считать, что доктрина реинкарнации с момента зарождения христианства отвергалась его последователями. Традиционно, присутствие идей переселения душ в раннем христианстве объясняется влиянием языческих культур, так как место зарождения христианства и вектор его распространения были тесно связаны с Римом и Грецией. На его формирование оказало влияние наследия, оставленное античными мыслителями» [9, c. 17]. И даже в настоящее время в обыденном сознании люди продолжают верить в бессмертие души, потому что их пугает, что после смерти ничего нет.
Автор: Костарева А.А.
Литература:
1. Plotinus. Our tutelary spirit (Enn. III.4, transl. by S.MacKenna). — http://www.davemckay.co.uk/philosophy/plotinus/plotinus.
2. Kathryn A. Morgan. Myth and philosophy from the presocratics to Plato — http://www.questia.com/PM.qst?a=o&d=105933040
3. Афонасин Е. В. Доксография пифагореизма и неопифагорейская традиция : Схоле том 3, выпуск 1, Новосибирск Центр изучения древней философии и классической традиции, 2009
4. С. С. Аванесов. Эмпедокл: Божественность и самоубийство.. Схоле том 1, выпуск 2, Новосибирск Центр изучения древней философии и классической традиции, 2007
5. Гераклит. Учение о восхождении и нисхождении души. http://prepod.info/ru/article/uchenie-geraklita
6. Доддс Э. Р. Греки и Иррациональное. С.-Петербург: Алетейя, 2000.
7. Жмудь Л. Я. Пифагор и ранней пифагореизм. Ленинград: «Наука», 1990
8. Лебедева А. В. Метемпсихоз. Статья. Античная философия: Энциклопедический словарь.- М.: Прогресс-Традиция, 2008. – 488 с.
9. Кураев, А. В. Раннее христианство и переселение душ, Ростов 2001: Феникс /Троицкое слово
10. Пиндар. Олимпийские песни. http://ancientrome.ru/antlitr/pindar/pindar03.htm#c2
11. Платон. Государство. М.: АСТ, 2009.
12. Платон. Менон. М.: Эксмо, 2009.
13. Платон. Федон. М.: Эксмо, 2009
14. Платон. Федр. М.: Эксмо, 2009
15. Плотин. Эниада II.9 file://localhost/G:/ploti01/txt18.htm
16. Плотин. Эниада IV. 3 file://localhost/G:/ploti01/txt30.htm
17. Плотин. Эниада VI.7 http://psylib.org.ua/books/ploti01/txt52.htm
18. Токарев С. А. Ранние формы религии. М.: Политиздат 1990 – с. 579-583
19. Чанышев А. Н. История философии древнего мира. М.: Академический проект, 2005 20. Эмпедокл. Очищения. http://ancientrome.ru/antlitr/empedokles/ochish.htm