Когда мы слышим слова «магия» и «оккультизм», то нам всегда представляются Средние века, мрачные подземелья, в которых умный, но, увы, слишком опередивший своё время, алхимик пытается создать философский камень. Или же нам грезится шабаш, где хмурые мудрецы втыкают булавки в куклу, пытаясь повредить этим королю, за что вскоре отправляются на костёр святейшей инквизиции. И, естественно, человеку нашего времени, видевшему на эту тему множество художественных фильмов и читавшему не меньше увлекательных, но всё же художественных, книг, неизменно приходит в голову вопрос: «Что же такое магия и оккультизм? Есть ли в этом что-то, за что колдуны так спокойно шли на костёр, или это всё досужий вымысел писателей, этакая красивая сказка для романтически настроенных молодых людей?». Но философия, от всевидящего ока которой не скроется ни одно, даже самое экзотическое учение, и культурология, знающая любые аспекты любых культур, хранят молчание или же отделываются парой ничего не значащих фраз. Если же пытливый неофит начнёт разбираться более глубоко, то получит следующее определение: «Магия – это способ воздействия на вещи через использование не их объективных свойств, а их мистической сопричастности друг другу. В магии мистическая связь выступает как орудие человеческой воли»[1]. Хорошо, допустим так. Но что же такое мистическая сопричастность? Автор приведённого выше определения, С.Н. Жаров, в своей статье «Миф как форма культуры», включённой в выше названный сборник, поясняет: «Если смысловая связь неотличима от причинной, то можно влиять на вещи, обращаясь не к ним самим, а к их смысловым двойникам, к их символам. В этом и состоит сущность и основная идея магии»[2]. То есть получается, что магия – безобидное вонзание булавок в куклу, символизирующую короля. Слишком уже это сродни охотничьим ритуалам первобытных людей. Читатель думает: «Неужели спиритизм Агриппы Неттесгеймского, оккультизм Парацельса и Папюса – то же самое, что удары копьями по изображению мамонта?». И философы отвечают ему: «…когда социолог приступает к изучению магии там, где она до сих пор продолжает господствовать, где даже сейчас её можно обнаружить во вполне развитых формах – то есть у дикарей, до сих пор живущих в Каменном веке»[3]. Более того, к магии и оккультизму сразу же высказывается пренебрежительное отношение: «Даже для тех, кто не разделяет тяги к оккультному – этого легковесного стремления кратчайшим путём добраться до «эзотерической истины», этого нездорового интереса, который сегодня так свободно и пошло подогревается «возрождением» полупонятных древних верований и культов…»[4]. Особенно этот вопрос актуален в наши дни, когда на ряду с истинным оккультизмом набирают силу учения теософии и антропософии, являющиеся лишь разделами данной системы и самый вульгарный сатанизм, который не имеет к оккультизму ни малейшего отношения.
Но почему бы не послушать, что говорят о себе сами оккультисты? И что вообще такое оккультизм? Судя по названию работы знаменитого спирита эпохи Ренессанса Агриппы Неттесгеймского «Оккультная философия», это не просто какая-то мистическая практика, чудом пережившая свою полезность. В данной статье мы не будем рассматривать Корнелия Агриппу и Пико дела Мирандолу, этих известных оккультистов эпохи Возрождения. Остановимся на Парацельсе и Папюсе, проследив таким образом генезис оккультизма от XVI века к веку XX. И здесь мы уже видим несколько иные определения: «Настоящая магия – величайшая из всех наук о природе, ибо она включает в себя постижение как видимой, так и невидимой её стороны. Магия – не только наука, но и искусство, ибо для постижения её нельзя ограничиться изучением книг, а нужно знакомиться с ней на практике. Подобный опыт даёт человеку мудрость, знание истинной природы видимых и невидимых элементов, составляющих макрокосм и микрокосм, умение управлять видимыми и невидимыми силами природы и использовать их»[5]. Не правда ли, совершенно не похоже на Каменный век и мистическую сопричастность? Теперь будет уместно разобраться, является ли оккультизм одной из многочисленных ересей, эзотерических учений или же это пусть своеобразная, но философская система. Так же следует выяснить соотношение оккультизма и магии. О связи оккультизма и религии в рамках данной статьи мы говорить не будем, так как это тема для отдельной работы. Отметим лишь, что «Чёрная библия» Э. Лавэя и работы А. Кроули, а так же прочие «канонические» отношения сатанистов никак с оккультизмом не соотносятся, и потому рассмотрены тоже не будут.
Теофраст Бомбаст Ауреол фон Гогенгейм Парацельс (1493-1541) – швейцарский врач, по совместительству считавшийся ещё и оккультистом, магом, алхимиком и т.д. Он считает оккультизм философией и пишет о ней следующее: «Философией этой на практике сильно злоупотребляют, используя ритуалы и иные извращения. И по сей день основание её ложно воздвигается на песке, отчего все ухищрения и уловки её сметаются малейшим ветром, а порой и сами хитрецы исторгаются из самой её середины ветрами, то есть духами, одолевающими, покоряющими и уносящими их прочь. А потому надо, чтобы основание этих и всех иных чародейств покоилось на Святом Писании, на учении и вере Христа…»[6]. На взгляд Парацельса мир населён духами, которых он считает частью природы. Оккультист должен черпать знания из двух источников Святого Писания и «света Природы». Он отвергает обвинения магии в идолопоклонничестве, говоря, что это лишь познавательная деятельность. Парацельс делил человека на внутреннего и внешнего. Причём, внешний человек заперт в своём физическом теле, а внутренний человек имеет иные способы восприятия. Каждая вещь имеет так называемое астральное тело (в работах Парацельса такого термина нет, это более позднее определение, но Парацельс не предлагает своего названия). В этом состоянии содержатся все качества вещи, её сущность. И воспринимается это тоже через астрал. Приведение себя в такое состояние (астрал) достигается путём выхода «внутреннего человека» из физического тела путём самых различных практик. Астральное тело подобно платонической идее, но его можно постигнуть путём чувственного опыта. Разумеется, ни Парацельс, и ни один другой оккультист не предлагает познавать астральное тело физическими органами чувств, но ведь «внутренний человек» тоже имеет свои органы чувств. И с их помощью он познаёт астральные тела. Парацельс утверждает, что познать все качества вещи можно только через астрал, а, познав вещь, мы таким образом, овладеваем ею. Говоря о духах, он утверждает, что столкнуться с ними можно помимо астрала, и тогда они могут быть как приветливы, так и опасны. В его описании природные духи похожи на бесов христианской демонологии. С ними можно справиться как при помощи прикладных магических средств (заклятий, пантаклей), так и при помощи христианских молитв. Разумеется, подобная «философия» выглядит довольно наивно. Но чем лучше её, скажем, неоплатонизм, предлагающий постигнуть Единое в мистическом экстазе? Да и Парацельс – далеко не венец оккультной философии, а лишь один из её родоначальников. Более подробно мы рассмотрим оккультизм в трудах Папюса, жившего в начале XX века и, разумеется, про духов уже не писавшего.
Жерар Энкосс, более известный как доктор Папюс, автор таких работ как «Магия белая и чёрная», «Деревенская магия», «Магия и гипноз» и «Первоначальные сведения по оккультизму» — французский врач, живший в начале XX века. Из-под его пера так же вышли некоторые работы по медицине, но они подписаны его подлинным именем. Он даёт оккультизму развёрнутое определение: «…оккультизм представляет: во-первых – философскую систему, стремящуюся синтезировать знания, добытые научным путём, с целью определить законы, управляющие всеми явлениями природы, так как не допускает случайности; и во-вторых, он включает в себя группу наук, изучающих невидимый мир и его проявления в мире видимом с помощью особого метода – аналогии»[7]. Папюс утверждает, что оккультизм отличается от материализма тем, что признаёт три начала вместо одного: «В противоположность материализму, допускающему лишь одно начало – материю, и отрицающему божественный принцип, лежащий в основе теологического воззрения, — оккультизм признаёт три начала, присоединяя к двум первым – как связующее звено – начало духовное, или принцип жизнетворный, и отводит главное место изучению этого посредствующего элемента, называемого «астральным миром»»[8]. Оккультная космология содержит следующую триаду: Бог, человек, Вселенная. Бог творит всё, а астральный мир предаёт материи форму. Не правда ли, чем-то напоминает неоплатонизм? Но далее сходство исчезает. Человек может (и должен) познать три области: мир божественный, мир астральный и мир физический. В неоплатонизме божественный мир (Единое) непознаваем. Оккультисты же полагают, что ничего не познаваемого нет. Папюс делит на три части даже человека: физическое тело, дух и жизненная сила (её Папюс называет «астрал»). Он утверждает, что эти части взаимодействуют между собой, подобно кучеру (дух), лошади (астрал) и экипажу (тело). И человек познаёт окружающий мир через телесные органы чувств и астрал (в этом вопросе Папюс согласен с Парацельсом). Для познания мира оккультизм имеет целую сеть смежных наук:
- Общий раздел:
А) герметическая философия
Б) метафизика
В) генеалогия (изучение духовных причин)
Г) пифагорейство (составление знаков)
Д) тора (сотворение формы)
Е) иероглифика.
2) Алхимия – изучение законов природы в их приложении к низшим царствам (минералам и проч.).
3) Астрология – изучение небесных светил, понимаемых как разумные существа, которые накладывают как силы природы влияние на судьбы Земли.
4) Магия – изучение астральных сил и управление ими.
5) Психургия – изучение сокровенных сил человека (магнетизм, гипноз, телепатия и т.д.).
6) Теургия – изучение сил эмпирея и их проявление на физическом плане.
Не много ли смежных наук для философского учения, спросим мы? Разумеется, многие философские системы опирались на какие-либо науки: на алгебру, геометрию, биологию. Но не на такой же арсенал! Да и некоторые «науки» звучат как-то непривычно: пифагореизм – философская система, а не отрасль науки; тора – Декалог Моисея, но никак не наука о сотворении формы. Но это можно оставить на совести Папюса. На вопрос, зачем понадобилось так много смежных наук, Папюс даёт весьма широкий ответ: «Оккультизм есть философская система, разрешающая вопросы, постоянно встающие перед нашим сознанием»[9].
Таким образом, проследив генезис оккультизма от Парацельса к Папюсу, можно сказать, что это действительно философская система. Она довольно своеобразная, но разве философии отказано в праве на оригинальность? Разве оккультная философия более шокирует нас, чем система Матхвы, требующая нанесения клейма раскалённым железом для того, чтобы ученик на всю жизнь запомнил, что физическое тело реально? Или, может быть, неоплатонизм выглядит более ясным для понимания, нежели оккультизм? Разумеется, оккультная философия не отличается логической стройностью, но её не хватает очень многим философским учениям. Но, по крайней мере, это не те самые первобытные ритуалы, о которых пишет Жаров, и не «возрождение полупонятных древних верований и культов», как выразился Малиновский. Безусловно, оккультизм имеет свои корни именно в таких культах, но если обратиться к истокам европейской философии, то получится ещё более удручающая картина. Системы Эмпедокла и Фалеса Милетского звучат не менее нелепо, чем воззрения Парацельса. Если же обратиться к поэме Тита Лукреция Кара «О природе вещей», то можно придти к выводу, что её место в одном ряду с «Магическим Архидоксом». Философия выросла из мифа, и оккультизм, как один из её разделов, шёл тем же путём.
Автор: Сулимов С.И.
Литература:
- Культурология / Под ред. Радугина А.А. / А.А.Радугин // М. «Центр». 1996.
- Малиновский Б. «Магия, наука и религия» / Б. Малиновский // М. «Рефл-бук» 1998.
- Гартман Ф. «Жизнь Парацельса и сущность его учения» / Ф. Гартман // М. «Новый Акрополь». 1997.
- Парацельс Т. «Магический Архидокс» / Т. Парацельс // М. «Сфера». 1997.
- Папюс «Первоначальные сведения по оккультизму» / Папюс // «Феникс». М. 1999.
Примечания:
[1] «Культурология» под ред. Радугина А.А. / А.А.Радугин // М. «Центр». 1996. с.144.
[2] Там же, стр. 143.
[3] Малиновский Б. «Магия, наука и религия» / Б. Малиновский // М. «Рефл-бук» 1998. с.70.
[4] Там же.
[5] Гартман Ф. «Жизнь Парацельса и сущность его учения» / Ф. Гартман // М. «Новый Акрополь». 1997. с.142.
[6] Парацельс Т. «Магический Архидокс» / Т. Парацельс // М. «Сфера». 1997. с.75.
[7] Папюс «Первоначальные сведения по оккультизму» / Папюс // «Феникс». М. 1999. стр.5.
[8] Там же.
[9] Там же, стр. 27.