Своеобразие традиционной народной культуры воронежских украинцев определено фактами исторического характера: переселение на воронежские земли этнических украинцев происходило в разные периоды и с разных частей Украины. Воронежский край изначально формировался как полиэтнический регион и сейчас является пограничной территорией. На ней проживало и продолжает проживать множество украинцев. Начиная с середины XVII века, территория Воронежского края осваивалась практически в равной степени двумя этносами — русским и украинским. В начале ХVШ в. почти все украинцы России были сосредоточены на периферии украинских этнических территорий в областях современного Центрально-Черноземного региона.
В XIX веке и в первой четверти XX века украинцы составляли более 33% населения Воронежской губернии. Проблема этнической самоидентификации русского и украинского населения в Воронежском крае ХХ века связана с национальной политикой в СССР, проводимой в начале 20-х годов советской властью. В 1920-1930 годы ХХ века во многих районах Воронежского края украинцы составляли большинство населения. 29 районов Воронежского края были охвачены так называемой «украинизацией», то есть переводом делопроизводства, школьного обучения, местных газет на украинский язык. Для повышения «культурного уровня» украинского населения создавались «Дома социалистической культуры» на основании Постановления Президиума. В постановлении № 321 Совета Народных комиссаров РСФСР говорилось о том, что «существующие в районах клубы, избы-читальни, красные уголки превращаются в отделения Домов социалистической культуры. Дома крестьянина ведут свою культурно-просветительную работу, согласно утвержденному районным исполкомом единому плану культурного строительства и в соответствии с вытекающими из единого плана решениями совет «Дома соцкультуры» В Воронежских районах культурное обслуживание нацменьшинств осуществлялось в следующих организациях: ДСК — 3, украинских клубах — 25, смешанных учреждений — 7, избах-читальнях — 91 (из них смешанных -34), украинских красных передвижных уголках — 5. На местах их деятельность координировалась советом ДСК из представителей районных, партийных, профсоюзных, кооперативных и других организаций (зам. пред. Совета Народных Комиссаров Т. Рыскулов».
По материалам переписки Облисполкома о работе, проводимой ДСК с украинским населением от 20 мая 1931 г. по декабрь 1932 г. можно провести анализ культурного обслуживания населения. В первую очередь это мероприятия по проведению ликбеза в 1931 году (контрольное задание охвата ликбезом в 1932 году 179381 чел. из них 20% — неграмотных). Контроль осуществлял отдел национальных меньшинств при президиумах ЦИК АССР и краевых (областных) исполнительных комитетах.
Официальная численность украинцев в Воронежской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г. составляет более 43 тыс. человек. Материалы, записанные в украинско-русских селах Воронежской губернии в последнее десятилетие, свидетельствуют о серьезных изменениях в культурных традициях, связанных прежде всего с социальной средой совместного проживания. О.Г. Ласунский отмечает, что «невзирая на перепады казенной идеологии, дружественные контакты между русским и украинским народами продолжались. Особенно наглядно это происходило на поприще музыкального и театрального искусства».
В течение 1929-1930-х гг. в Воронеже побывали на гастролях многие творческие коллективы из Украины, например, драматическая труппа под руководством И.С. Макаева (июль-сентябрь 1927 г.), харьковская капелла под управлением композитора Гр. Давидовского (январь 1929 г.), драмтеатр им. И. Франко во главе с Г. Юрой (август 1931 г.) и др. Большой успех сопутствовал лекциям-концертам кобзаря-бандуриста Ф.Ф. Чалого (октябрь 1930 г.) и т.д. Свою лепту в пропаганду украинского искусства вносили и воронежские коллективы. Драматический кружок при Клубе нацменьшинств ставил на эстрадных площадках городских садов спектакли по пьесам украинской классики (лето 1928 г.). Передвижной украинский театр ЦЧО в 1931-1932 гг. выступал во многих населенных пунктах юга области. В 1939 -1940 гг. на клубных сценах Воронежа и области демонстрировали свое мастерство артисты самодеятельного украинского театра при заводе им. Ворошилова (особенно популярна была постановка по драме Т.Г. Шевченко «Назар Стодоля»), в программах самодеятельного искусства активно использовался танец «Гопак» и «Казак», которые были самыми любимыми танцами как украинских, так русских исполнителей.
В структуре общественной жизни украинцев важную роль играли календарные праздники и обряды, они складывались на общеславянской основе и в то же время отличались некоторыми особенностями. Многие из них были приурочены к датам христианского календаря. И, несмотря на развитие атеистической идеологии после 1917 года (после Октябрьской революции), в религиозном сознании украинских и русских крестьян в сельских районах исследуемого региона ничего не изменилось. Население продолжало придерживаться традиционного мировоззрения обрядовых праздников. Святки сопровождались вечерними беседами, ритуальными трапезами, магическими действиями с хлебом, зерном, гаданиями, карнавальным весельем с ряжеными, театрализованными действиями. Под Рождество пели колядки, под Новый год -«щедривки», ходили «со звездой», дети «засевали» зерна в домах соседей и т.д.
Большинство лиц украинского происхождения, — пишет Г. Сысоева, — «причисляя себя к русским, не являются при этом носителями традиционной русской культуры, зато сохраняют устойчивые признаки именно украинского этнического стереотипа поведения в области норм и правил бытового общения. Это проявляется в большом и малом даже сейчас: пожилые украинки предпочитают носить белые, а не цветные платки, не едят холодец с квасом, не знают народного празднования Троицы, обращаются к родителям на «вы». А русские не готовят ряженку (роблену сметану), не носят кутью по домам под Рождество, не празднуют Ивана Купала, не привязывают каждому гостю на свадьбе бумажные цветы). По материалам музыкально-этнографических экспедиций Воронежской государственной академии искусств (Архив Кабинета народной музыки (АКНМ) ВГАИ: 1997, 1998, 2001, 2009-2013 годов), можно обнаружить, что в Богучарском районе в традиционной культуре превалирует «украинский субстрат». В настоящее время в этническом самоопределении местного населения почти исчез этноним «украинцы». Большинство жителей из украинских сел считают себя русскими — «по паспорту» (т.к. в паспортах графы «национальность» уже нет), но «хохлами» — по самоопределению. Но при этом в повседневности на бытовом уровне часто называют по прозвищу — «хохлы» или «москали». Определение «хохлы» закрепилось за украинцами за пышные и кудрявые чубы, похожие на хохолки. «Москалями» называли русских, выходцев из Московской Руси.
Анализ экспедиционных материалов студентов воронежских вузов показал, что несмотря на длительное совместное проживание русских и украинцев, взаимодействие и взаимопроникновение национальных культур в сфере обрядов и праздников фиксируются некоторые различия.
В зимнем святочном комплексе, например, обряды русских и украинцев имеют как общеславянские обычаи, так и специфические национальные. Календарный святочный обход дворов с поздравительными песнями — благо-пожеланиями фиксируется и у русских, и у украинцев. Особое место в этом комплексе занимают хороводные песни, которые дают возможность двигаться, веселиться,
общаться и чувствовать праздничное настроение сельчан. Совместные музыкально-игровые «действа» под хороводные и плясовые песни в Новый год (который отмечается по старому стилю) повсеместно распространены в русских и украинских селах: совершался обход дворов с поздравлениями, с уличным гуляньем и «зимними забавами». У украинцев был широко распространен обычай под Старый Новый год «щедровать и мэланкувать», то есть обходить дворы с использованием специальных песен — «щедровок» и «маланок». Щедровки получили свое название за рефрен «Щедрый вечер», поскольку к ужину было принято готовить особенно пышный и богатый (щедрый) стол в отличие от предрождественского постного ужина. Маланки происходят от имени святой Мала-ньи, день ее памяти — 13 января. 14 января праздновался день памяти епископа Василия Кесарийского, а его канун называли «Васильев вечер». Сысоева отмечает, что «проникновение христианских мотивов в тексты величально-поздравительных песен вполне объяснимо: ведь сам Иисус Христос, Пречистая Мать Мария, все святые выступают покровителями рода человеческого».
«Щедровать могли и взрослые, но чаще дети, причем смешанными группами, а вот меланковать ходили только девочки. Одним архаичным элементом обряда является то, что мэланкувать девочки ходили с козой (наряжали кого-либо в вывороченную шубу и приделывали на шапку рога» (записано в с. Дьяченко Богучарского района Воронежской области экспедицией ВГАИ 13.07.2013 г. от Копенкиной А.П., 1970 г. р., которая получила знания от своей бабушки. Архив КНМ ВГАИ, «МТ 0317»). Элементы этого обряда встречаются в наши дни во многих селах Воронежской области (Поповка, Дьяченко, Грушовое). Данный обряд в последнее время приобрел сценическое воплощение во многих фольклорных коллективах региона.
Песенное наполнение свадьбы связано с ритуальными напевами, у русских и украинцев оно существенно различается, прежде всего, в жанровом отношении. В русский свадебный цикл входят песни и припевки, ритуализирующие обряд и комментирующие его, так называемые прощальные песни невесты, причитания, величальные песни для каждого гостя, корильные песни для свадебных гостей со стороны жениха. Каждый из этих жанров представлен своими типовыми формами, а в структуре ощущается влияние, с одной стороны, хороводно-плясового жанра, а с другой — протяжной песни. Этот традиционный обряд встречается в селе Манино Калачеевского района, Воронежской области. Системный анализ свадебного фольклора украинских сел свидетельствует о принципиально другом типе музыкального мышления. Весь свадебный репертуар основывается всего на «двух типовых ритмо-интонациональных формах, на которые исполняется множество коротких текстов. Такие песни называются припевками (прыспивками) и прикрепляются точечно к определенным моментам свадьбы». В украинских селах, которые составляют большинство в Богучарском районе, в настоящее время сохранилась повседневная необрядовая лирика, которую можно услышать на семейных праздниках, на уличных вечерних посиделках среднего и старшего поколения населения или в репертуаре фольклорных ансамблей. Необрядовый песенно-танцевальный фольклор украинцев испытал влияние казачьей среднедонской традиции. Здесь больше встречается лирических и плясовых. К казачьим плясовым относятся песни «Находила на нас полая вода», «Все бы я на лавочке сидела», «Ой, что у нас ранешенько на дворе» и другие.
Распространение устно-поэтического, фольклорного и песенно-танцевального творчества донского казачества в воронежском регионе имеет особое значение. Воронежский край наряду с южными соседями — областями России и Украины — является родиной донского казачества, которое считается «первой и самой многочисленной ветвью казачьего народа» [1, с. 100]. Приветствуя участников традиционного фестиваля «Казачье братство», в селе Колодезное Подгоренского района губернатор области Алексей Гордеев отметил, что «русское казачество, из века в век хранящее православные традиции, всегда служило примером мужества и героизма».
Сохранение культурных ценностей казачества является важнейшим принципом восстановления культурно-бытовых традиций и обычаев, приобщение к ним разных групп населения края. В самобытной культуре казаков органично соединены две грани: одна обращена к прошлому, поддерживая с ним преемственную связь; другая направлена в будущее, на творческое создание новых ценностей. «Взаимодействие истории, культуры и образования, — отмечает Е.П. Белозерцев, — подчинено наиглавнейшему воспитанию гражданина России, которое происходит в реальных условиях культурно-образовательной среды».
Историческая культурная среда региона окружает человека с детства, в ней он приобретает нравственные ценности, приобщается к истории своего народа, города, села. В обычаях, обрядах, песнях, танцах заложена информация об истоках жизни казачества различных национальностей и этнических групп. Несмотря на огромные людские, материальные, культурные потери в страшные годы гражданской войны, расказачивания, коллективизации, Великой Отечественной войны, донское казачество сохранилось, выстояло. Оно положило начало Хопёрскому, Гребенскому, Волжскому, Терскому, Кубанскому и др.
Сегодняшняя жизнь богата на возрождение казачества. Русский писатель, казак, участник Белого движения, депутат Первой Государственной думы от области Войска Донского Фёдор Дмитриевич Крюков (1870-1920) писал: «Тебя люблю, Родимый Край. И тихих вод твоих осоку и серебро песчаных кос, плач чибиса в куге зеленой, песнь хороводов на заре, и в праздник шум станичного майдана, и старый милый Дон — не променяю ни на что. Родимый Край». Воронежский писатель В.В. Будаков, воспевая поэтический образ реки «Дон», связывает с ним судьбы казачьего мира. В его тематическом сборнике стихотворений русских поэтов трех последних столетий «А Дон по-прежнему струится… Великая река в русской поэзии», прослеживается связь времен, поколений, судеб. Сборник открывается стихотворением А. Пушкина «Дон» (1829):
Блеща средь полей широких,
Вот он льется! Здравствуй, Дон!
От сынов твоих далеких
Я привез тебе поклон.
В пушкинском слове «поклон» чувствуется связь времен в пространстве человеческого бытия, духовный смысл реки «Дон». В исто-рико-лирическом очерке о Доне — «Донская стремнина» В.В. Будаков отмечает: «Мой край на стыке и во взаимно добрососедском пере-месе русского и малороссийского поселенческих пластов, в родственной близости русского, украинского и казачьего укладов; с детства российские и малороссийские песни звучали над моей зыбкой. С детства пушкинская строка и строка кобзаря были для меня равно притягательные, родные». Писатель обращает наше внимание на силу исторических событий казачьей культуры, которая на протяжении веков и ассимилировала традиции, нравы, быт различных национальностей и этнических групп, проживающих в регионе. Например, в традиционной песенной культуре донских казаков можно найти схожие мелодии музыкального фольклора с традициями южнорусских областей России, украинской культурой. Поэтому в современных условиях традиционная культура казаков (в ее исторически сложившихся формах) продолжает жить не только в районах с традиционным казачьим поселением на Нижнем Дону, но и Данкове, Ельце, Лебе-дяни, Усмани. Верхний Дон сохранил память о казачестве не только в названиях городских слобод и сел: Покрово — Казаки, село Верхнее Казачье, Нижнее Казачье, деревня Казаковая, но и в искусстве.
В краеведческой и научной литературе чаще всего описываются казачьи песни и танцы, связанные с праздничной и обрядовой культурой казаков. Они наиболее полно отражают историко-культурные реалии бытия народа. В романе М.А. Шолохова «Тихий Дон» отмечается более двухсот случаев обращения к произведениям фольклора казаков. Это песни, пословицы и поговорки, заклички, заплачки, заговоры, сказки, потешки и небылицы. В них отражены жизненные принципы героев «Тихого Дона», природа общинных и межличностных отношений казаков. Слагая песни и танцы, казаки вкладывали в них всю душу и воспевали в них воинскую доблесть, дружбу, родную природу. Исторически сложилось так, что потребность казачьей общины в песенных жанрах значительно выше, чем в инструментальных и танцевальных.
В своем исследовании А.Н. Соколова отмечает, что «будучи культурой позднего формирования, казачья танцевальная культура не выработала и не «использовала» указанные функции в качестве доминирующих. Включение танца в казачью культуру на раннем этапе ее развития могло осуществляться только под знаком демонстрации силы, ловкости, воинской сноровки. Танцевальная культура становится прежде всего формой выражения звуковой среды, обеспечивающей воинскую подготовку». По мнению А.И. Шилина в казачьей хореографической традиции европейской части России можно выделить три ее региональных вида — это прежде всего традиция донских казаков или выходцев с Дона (например, «линейные» казаки Краснодарского и Воронежского региона); традиция запорожских казаков («черноморские» казаки Краснодарского края), выходцев с Украины, в хореографической лексике которых часто встречаются подпрыгивания, характерные для распространенного у запорожских казаков танца гопак; традиция терских казаков, вобравшая в себя хореографические мотивы народов, населяющих Северный Кавказ.
Особое место в возрождении и сохранении традиций самобытной культуры казаков в последнее время занимают ежегодные фестивали казачьего творчества: «Казачье братство»; «Казачий круг»; «Казачий бал». В последнее время популярность у фольклорных коллективов завоевал фестиваль «Казачье братство», который традиционно проходит в Подгоренском районе Воронежской области один раз в два года. Первый фестиваль состоялся в 2003 году, тогда он собрал около 10 коллективов. В 2016 году более 40 коллективов из разных регионов нашей страны и ближайшего зарубежья. По традиции на этих праздниках устраиваются «казачьи подворья». Каждое из них стремится пригласить гостей фестиваля и показать особенности своих станиц (волгоградских, краснодарских и воронежских казаков). Подворья поражают не только угощениями, но и убранством в русском стиле, атмосферой праздника. Одни стилизованы под широкую ярмарку, другие — под уютный дом, третьи — под разгульный трактир или деревенский двор. Везде гостей встречают хлебом-солью, приглашают к столу, угощают разносолами. Но как бы ни отличались друг от друга казачьи подворья, везде звучали стихи, песни с пляской. Говорили казаки и пели, пританцовывая, о Руси и о казачьей жизни и воле.
Корреспондент газеты «Берег» Н. Дрозд пишет: «Основная часть фестиваля проходила на берегу реки Дон в селе Колодежное, где собралось более шести тысяч человек. Перед началом театрализованного представления на берегу реки был отслужен молебен, после которого над Доном разлился звон колоколов специально установленной на холме звонницы. Театрализованное представление началось под громкое тысячеголосое «Любо», залп пушки и многоцветный фейерверк, вихрем взлетевший над Доном. Все театрализованное представление, согласно режиссерскому замыслу, было подчинено одной сюжетной линии — жизни русского казака. Таким образом, во время концерта были представлены основные этапы жизни казака: его рождение, женитьба, проводы на войну и сражения. Последующее возвращение домой. В знак открытия фестиваля в небо выстреливает пушка. После каждого приветственного слова гостей в знак одобрения и уважения казаки кричат «Любо!» На площадке «Казачьи потехи» проводились игры: перетягивание каната, поднятие гири, бой подушками, где все желающие могли посоревноваться в смелости и ловкости. Фестиваль «Казачье братство» — это веселый, шумный и по-казачьи широкий праздник. В огромном хороводе пляшут мужчины и женщины, взрослые и дети. Веселые песни сменяются печальными, а частушки уступают место русским народным мотивам в современной обработке. Все участники подпевают казачьи песни. Казаки демонстрируют владение шашкой, изумляя трюками с лошадьми».
Такой фестиваль, по мнению участников, дает возможность познакомиться с традициями казачества. «Для нас большая честь принимать фестиваль «Казачье братство» на Подгоренской земле, — признался глава района Иван Воробьев. — Ведь казачья культура — это нечто особенное. Казаки своими выступлениями восхваляют нашу страну, поют о чести, свободе. Это люди, которые чтят традиции, не дают забыть русские песни, пляски, обычаи. От них получаешь небывалый заряд энергии». «Благодаря казачеству и таким фестивалям, — считает благочинный Борисоглебского церковного округа протоиерей Андрей Черницын, казачий священник, — возрождается дух любви и свободы. Не вседозволенности, а именно свободы. Это значит, что смело можно говорить о своей вере и убеждениях. Казачество живет в атмосфере воли, и, находясь рядом, каждый проникается особым чувством». Свою оценку празднику дает верховный атаман союза казаков России Павел Задорожный: «Смотрю я на праздник, и душа радуется. Все сделано красиво, масштабно, от чистого сердца. Кажется, здесь все пропитано духом казачества, духом русского человека. Ведь казаки — это прежде всего люди, которые любят свой народ, культуру».
Таким образом, анализ концертных программ, традиционных праздников и фестивалей многих фольклорных коллективов, ансамблей песни и танца казаков Воронежского края показал, что танцевальная культура казаков включала в себя старинные русские и украинские танцы, ряд горских танцев. Казаки знали и исполняли «Круговую», «Казачка», «Журавля», «Метелицу», «Барыню», «Гопак», «Лезгинку» и др. В основном все танцы исполнялись под гармошку и барабаны, дудки и пищалки, в военной среде под казенные духовые и струнные инструменты. В некоторых станицах имелись свои казенные оркестры, которые всегда приглашались на праздничные гулянья. Обязательно проводились состязания плясунов. Переплясывая, один из плясунов показывал какое-либо движение или связку, соперник должен был их в точности повторить, потом показывал свои. Иногда в переплясе были другие правила: соревнующиеся попеременно показывали свои движения, при этом нельзя было повторять предыдущие. Проигрывал тот, у кого заканчивался набор плясовых «выкрутасов». Для исполнения сложных плясовых движений требовались сноровка и умение владеть своим телодвижением. На плясунов «спорили» и делали ставки. Победитель получал хороший приз в виде подарка. Вина или денег. Добыча делилась на всю артель.
В танцах казаков просматривается их свободолюбивый и независимый характер. Подчеркнуто выпрямленная спина, высоко поднятая голова, ловкие и замысловатые движения ногами, часто на полупальцах, вращение вокруг своей оси. Перемещение по сцене — по большому кругу. В славянских танцах часто встречается движение «вприсядку» с высоким выпрыгиванием вверх. В большом количестве используются шаги с притопом, дроби, удары пяткой в пол. Работа ног, вообще, очень ярко проявляется во всех казачьих танцах. Любили казаки исполнять «Барыню». «Барыню» плясали с женщиной, когда все те же коленца нужно было выбивать вокруг партнерши, не подпуская к ней плясуна-соперника. Тот, в свою очередь, старался отбить плясунью, оттереть умелым движением соперника и самому продолжить пляс. Этот вариант был очень труден, требовался высокий контроль за сложными движениями. Недопустимым считалось не только коснуться ударом партнёрши, но даже напугать её опасным движением. Для многих коллективов основой жанрового комплекса казачьей хореографической традиции были мужские пляски «Всадник на лошади». Для данного танца характерен подчеркнутый, прямой, ритмично опускающийся и поднимающийся корпус (как при езде на лошади), часто выворотно-направленные согнутые колени, создающие ощущение «кривых ног» наездника, «дроби», напоминающие ритм цокота копыт
лошади, движения — «галоп внизу», «двойной галоп». Мужчины плясали обязательно в головных уборах. Уронить шапку, фуражку считалось плохой приметой. Часто в руках или за голенищем сапога держали нагайку, плетку, которой иногда эффективно размахивали в танце. Манера держаться в пляске была у казаков более вызывающей, воинственной, чем у исполнителей других народностей. Хотя в пляске казаков порой встречаются вольные, «ленивые» движения. Основу пляски составляют трюки острого, наступательного характера, синкопированного ритма. Сложность мужских плясок являлась необходимым условием в самосовершенствовании и развитии ловкости для бойцов, раньше этим умением владели все взрослые мужчины в той или иной степени. Женский казачий пляс независимо от региона отличается от скромного русского большей энергичностью и свободой — девушки «летают» по сцене. Их движения смелые, даже дерзкие. Характерна игра с подолом юбки, положение рук — на поясе, упираясь кулаками в бока, игривое, «вольное» настроение.
Итак, в рамках данного исследования в основу изучения танцевальной культуры донских казаков положены материалы, полученные во время встреч, бесед с исполнителями народных песен и танцев во время фестивалей и праздников в Воронежском крае. Главное в репертуаре творческих коллективов как самодеятельных, так и профессиональных — это история, память и Родина.
Источники:
Паничева А.К. Межнациональные и этнокультурные связи русского и украинского населения Воронежского края (советский период – ХХ век). См. КиберЛенинка
Паническа А.К. Самобытность культуры донского казачества и ее влияние на развитие хореографического искусства Воронежского края. См. КиберЛенинка